LA ERA DE LA CATÁSTROFE

La Era de la Catástrofe provocó que el ego del hombrenaciera. El ego surgió como un fantasma de la tumba de unaconciencia destrozada. Sin embargo, el ego no solo nació de lasllamas del caos, sino que fue herido por el trauma que fragmentóel psique ancestral del hombre. El trauma que trajo la ruina auna forma de conciencia y la crisis a la forma subsiguiente, noha sido curada. Sigue siendo un recuerdo dentro delsubconsciente y se encuentra en la raíz de los rasgospsicológicos peculiares, el masoquismo, el sadismo y lastendencias psicópatas, que se encuentran en la gran mayoría delos seres humanos.

El dolor y la cicatrización causados por un trauma ancestral es la razón por la cual el ego es tan característicamente rígido y defensivo. De hecho, la misma existencia del ego se debe a su capacidad de exclusividad, autonomía y diferenciación. Estas tendencias, sin embargo, no existen simplemente porque el ego busca diferenciarse del llamado "Id" o inconsciente. Existen porque la psique ancestral experimentó el trauma y la fragmentación, lo que a su vez causó que el ego se "contrajera" y se "armara" a sí mismo.

La desestabilización finalmente causó que el ego se separara gradualmente del resto de la conciencia. También causó que el ego desarrollase una antipatía irracional hacia la Naturaleza. Por lo tanto, desde la Era de la Catástrofe, el ego traumatizado ha sido cauteloso y hostil hacia la Naturaleza. Este hecho no ha recibido la atención y el pensamiento que merece.

En resumen, la actitud defensiva del complejo del ego es un resultado directo de la inseguridad psíquica causada por el caos elemental. Va incluso más allá, la antipatía reprimida que siente el ego hacia la naturaleza aumenta con el tiempo. Se podría decir que el miedo a la Naturaleza se ha convertido, en el lenguaje de Jung, en una idea "arquetípica.".

El hombre puede no ser consciente de su antipatía hacia el mundo natural, pero experimenta las consecuencias de esto. De hecho, la búsqueda bien documentada del hombre por el "significado" -junto con su ardor y aspiración "espiritual" - es un efecto de su antipatía reprimida e incluso animosidad hacia la Naturaleza y sus procesos. La búsqueda del hombre de la "esencia" o "misterio" de la vida es su método irracional de recuperar el paraíso, es decir, la comunión con la "Totalidad" que se perdió trágicamente en épocas pasadas. La dificultad de la existencia egoíca es que la humanidad ha estado perdiendo gradualmente el contacto con la realidad. Después de todo, la animosidad hacia la naturaleza es, en última instancia, animosidad hacia lo real. la realidad incluye el cuerpo físico del hombre. Ergo, existencial y psicológicamente hablando, el hombre occidental está en gran parte distanciado no solo de la naturaleza, su verdadero creador, sino de su fiscalidad. En otras palabras, se ha convertido en una criatura mental y, en última instancia, tecnológica. Perder el contacto con su cuerpo y hace que el hombre pierda el contacto con la Existencia, como lo definieron los sabios y filósofos de la antigüedad. En lugar de estar atento a su Existencia, el hombre se ha enamorado de la esencia y el misterio. De hecho, como afirman pocos filósofos y psicólogos existenciales, el hombre ha perdido completamente el interés en el significado de la Existencia. Desde los albores de la historia, ha estado preocupado por el "misterio" de la vida, en lugar de la vida misma. En pocas palabras, el hombre está encaprichado con el misterio, no el Ser. El Misterio de los hombres religiosos no es, sin embargo, lo mismo que el Tao. Esto se debe a que es una construcción mental y no nace de la naturaleza. De hecho, lo curioso de recordar siempre cuando tratamos con cuestiones filosóficas, es que la mente humana no es responsable de crear la humanidad o el mundo. Muy pocas personas en el mundo dan a este hecho el pensamiento que se merece.

Sin embargo, es axiomático que nuestros cuerpos y mentes son la creación de la Naturaleza y el mundo. La mente nace de la naturaleza y es criada por el mundo.

La mente se engaña a sí misma y se imagina a sí mismo superior a la Naturaleza. Imagina que la naturaleza está separada y es distinta de sí misma. Esto es, por supuesto, una tontería. Si fuera cierto, se deduce que tendríamos poco que aprender de la Naturaleza. Si nuestras mentes vinieran al mundo sabiendo todo lo que había que saber, la Naturaleza no tendría mucho que enseñarnos. Y, sin embargo, hemos aprendido todo de la naturaleza. Este es el hecho, y está dirigido al individuo y a toda la humanidad a través del tiempo. Por lo tanto, es axiomático que la mente no es omnisciente.

Desde el momento en que nace un hombre, él aprende. Aprender es equivalente a la vida. No aprender es no crecer, madurar y existir en un estado de armonía con el mundo. Por lo tanto, la mente está subordinada metafísica o ontológicamente a la Naturaleza.

Para el faraón del antiguo Egipto, Akhenaton era el disco solar, para los cristianos es la cruz o la Biblia, para los musulmanes el Corán, y para los judíos era y sigue siendo la Torá y el Templo de Salomón. La búsqueda del hombre religioso del Misterio ocupa todos sus pensamientos. Determina su vida, sus acciones y su visión del futuro, y aparentemente lo aparta de otros seres humanos. Su búsqueda, determinación, nivel de autoconocimiento, profundidad de comprensión y visión de sí mismo y de los demás se basan en su viaje eterno y hacia dónde lo dirige.

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